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黄胜海副教授海哥四海书院

海阔天空。我教故我在;我学故我在。黄胜海副教授 法学硕士 经济学学士 本科生导师

 
 
 

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关于我

黄胜海,姓黄,名胜海,字四海,号云海。1968年10月出生,1987年9月考入广州高校求学,1991年7月在广州开始大学执教生涯。职业大学教师,副教授,法学硕士、经济学学士,本科生导师。经济、文化学者、专家、研究员。学习征途。山东孙子研究会理事。路漫漫其修远兮,吾将上下而求索。主要研究方向:政治经济学,国际政治经济学,中国经济,中国文化。主要教授课程:《孙子兵法》《老子道德经》《周易经》《孔子论语》《演讲与口才》《涉外谈判学》《形势与政策》《社会实践》《创新创业基础》《政治经济学》《资本论》《自然辩证法》

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“此心光明,亦复何言。”  

2015-04-25 02:23:36|  分类: 四海智库 四海研 |  标签: |举报 |字号 订阅

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与日月合其明,做有光明的人。什么是光的人格?王阳明先生一生文治武功,在那样一个风雨飘摇的时代,大明朝的一位兵部尚书,一个武将,能够完成他的心学的一个体系,不仅致良知而且知行合一去做,这一辈子受了这么多的冤枉,他从龙场悟道到平了“宸濠之乱”之后,他自己内心会有多少慨叹。但是他临终的时候在江西南庵的那条小船上,学生问他留下什么遗言,大家都熟悉明阳先生这八个字:“此心光明,亦复何言。”当一颗心是光明的时候,还用得着在咽气前喋喋不休地解释什么、证明什么吗?一个人此心光明,这就是修炼的最大的境界。所以在平了宁王的“宸濠之乱”之后,受了那么多的冤枉,他自己跟学生又说了什么呢?“破山中之贼易,破心中之贼难”。他说这些区区鼠辈何足挂齿,这点人和事不在话下,但是如果能够抵挡心中的私欲,真正能够把人心廓清,这是大丈夫不世之伟绩。所以破心中贼,达到此心光明,这是中国圣贤所讲的。可能现在有很多企业家说我们不想做圣贤,圣贤是什么?圣贤不是一个职业,他就活在各个行业里。圣贤就是王阳明先生自己在十岁时候立志要做的那个理想目标,十岁的王守仁没有想过以后是要当官还是要经商还是要做学问,设定的都不是那么明确的目标,他设定的无非就是做圣贤。尽管当时他父亲王华是当科状元,他有明确的目标是可以去考科举得状元的,但是他认为第一件事就是做圣贤,没有比这更重要的事了。所以做圣贤起于少年立志,然后才能用一生修炼到此心光明。

此心光明会有什么好处呢?人在这辈子要受很多委屈,一个光明的心可以让自己有一种不灭的光明去支撑他走过很多的逆境。光明不是用来锦上添花的,很多时候它是你生命中的雪中送炭。王守仁说亦复何也,你会发现很多圣贤其实说话都很少,孔子说:“天何言哉?”苍天也不说什么,但是大地的生长,四时风调雨顺,老天不用说话。到王守仁的时候还是一样,尽管他说自己的良知之说从百死千难中得来,他一辈子经历的不公平有那么多,但是他已经无需证明了。而我们今天是一个喋喋不休急于证明的时代,我们每一个人都活在别人的评价里,而不是活在心灵的坐标中。为什么人要活在这样一个坐标中呢?从《周易》给出这个坐标,谁能够把自己安顿在这个格局里,我们那种惶惑不安,让别人的眼光评价自己的心就会淡一点。我们今天的人为什么这么急于向别人证明呢?因为我们的内心对自己也不确认,所以我们才会特别看重别人是怎么评价自我的。做一个生命有光的人,你会知道日月是一个多么大的天地平衡。一阴一阳之谓道,我们叫道商,我们都是来悟道的。道是什么?中国字中这个“道”字非常有意思,里面是个“首”,外面是个“走”,说白了就是脑袋决定走的一条路,这条路就叫道路。现在我们的道路越来越多了,但是脑袋思考的定力越来越少了;跟着别人走的道多了,但是心中的平衡能力减退了。今天的时代不再是一个信息匮乏封闭的时代,信息的过剩有时候过犹不及。什么才是内心的平衡?一阴一阳。这个世界上最大的阳是太阳,最大的阴是太阴,所以日月之象是整个世间亘古不变最大的平衡。

那么,我们个人生命的这点光明能和日月合得上吗?那要看一看我们体会到日月的光明有什么样的意义和价值。先来看太阳,每一天只要看得到太阳,它一定是圆的、热的,是满的,这就是一种恒常不变的进取心。再看月亮,望朔之间、盈亏不定,盈极而亏,亏极而盈。这就是阴晴圆缺的平常心。一个人如果能够和太阳去学习进取和坚持,和月亮学习懂得悲欢离合,以平常态度去包容和放下,那么我们自己就能平衡很多。大家有没有觉得我们今天的时代有时候是阳火过剩的时代?阳气太燥,就是因为我们想要的东西太多,有时候理想与妄想只有一层纸,很多的妄念压不住了,这也是人体里的阴阳的失衡。合其明并不是说这一个人要求你光芒四射,我很喜欢老子关于光明的一个说法:“光而不耀”。就是有内在的光明,但是没有外在的光芒,守住自己一种可以有光的生命特质,但是从来不咄咄逼人。所以中国人所说的这种君子的要素,他的光是像美玉一样的,不是像钻石一样的光。《诗经·秦风·小戎》里有一句话:“言念君子,温其如玉。”我想念的那个人如美玉一样温润,他有玉的清洁、坚硬,有玉的那种温润的光芒。那是一种典雅,一种清高之气,但是从不凌厉。这是我们要守住的生命的光。生命里的光不能一阵一阵的,好比说不能靠那种外在的电池发电。 

其实一个人的精神成长是一生的修行,这种精神成长就是不断地修炼自己的内心,让你拥有一种恒常的光芒。南宋有一位将领,也是一位词人,他的情况和辛弃疾差不多,过去的文人武将有很多立功和立言集于一身,这个人就是张孝祥。张孝祥曾经有一次贬官赶上了中秋节,一个人漂泊过洞庭湖。中秋过洞庭,内心是何其的凄凉,他写道:“洞庭青草,近中秋、更无一点风色;玉鉴琼田三万顷,著我扁舟一叶。”但是这个时候他并没有觉得孤单,因为他说:“素月分辉,明河共影,表里俱澄澈。”因为月亮、银河把它皎洁的光芒披洒到我的身上,照得我由表及里都是澄澈的,所以我这一刻内心的欢喜,悠然心会,妙处难与君说。所以他说自己短发萧骚襟袖冷,却还做到稳泛沧浪空阔。在词下阕,他描述自己的人格用了一个说法,他说即使这个世界都没光的时候,自己也能够做到孤光自照,肝肺皆冰雪。这是一种境界,我们所修的与日月合其明,当日月有时候不明的时候,还能够存一份孤光自照。一个孤光自照的人是没有恐惧的,因为他在这个天地中永远都有他生命的光。我一直认为中国古人写诗词好,并不完全因为他们的文采,更多的是因为他们的人格境界。现在的人要是与古人相比的话,我总感觉没有那么勇敢而纯粹,我们失去了杜甫那样一种纯粹的文人悲慨的担当,也失去了李白“且就洞庭赊月色,将船买酒白云边”的天真。论坚强我们不如古人的意志坚强,论柔软我们不如古人的心灵慈悲。为什么我们现在会如此不纯粹呢?我们回到自己的格局上,庄子说得好:“覆杯水于坳堂之上,则芥为之舟;置杯焉则胶。”一个小水坑,把它当成海,放一粒芥菜籽就像个船,能在里面漂浮。放个杯子就沉底了。为什么呢?水浅而舟大也。所以多大的水承载多大的船。我们如果想把自己的生命做成大船,先要给自己寻找大水。大家都知道鲲鹏的故事,神人都想做抟扶摇而上九万里长空,那么超绝云气,背负青天的大鹏鸟。但是大鹏飞起之前是在养鲲,大水养大鱼。鱼大了,遇到时代的机遇才能够变成大鸟。我们都想要飞翔,关键是有多大的水把自己养大,先有多大的坐标能够让自己酝酿格局,我想这是中国文化给我最大的启发。

我们一开场讲到天人合一,天人合一在今天这个时代是一个至极重要的中国公民的终身命题。不要把这个事情看得太玄,中国的君子之道从来都是温暖的,它允许人犯错,可以以日月来参考。孔子说:君子之过也,如日月之食焉。太阳那么灿烂,月亮那么皎洁,也有日食月食的时候。君子也有犯错的时候,但是君子之过的特征是什么呢?过也,人皆见之;更也,人皆仰之。正因为日月在天空之上,所以犯错误也是在明处。君子犯错误不推卸责任,坦坦荡荡。所以与日月合其明并不一定是终身正确的,也不见得是光芒万丈,就是有朴素坦荡的君子人格,能够有孤光自照的能力,温润地从内在发光,终身光而不耀,这就是一个光明的人格。 

 所以说到底,我们建立的对这个世界的洞察、把握到底是什么?联合国秘书长潘基文在2011年连任宣言里给联合国的乱象最后提出的一个建议,就是引用的《老子》第八十一章最后一句话:“天之道,利而不害;圣人之道,为而不争。”

其实,我们现在有很多后工业文明的乱象,说到底就是失去了秩序,于是就有很多匪夷所思的灾难出现。而人间的这个社会还有几个人做到守住本职,有所作为,不与别人纷争?为而不争,过去我们老把它当作贬义词去说。孔子说“不在其位不谋其政”,其实这是对的。什么是为而不争?这也是自己怎么样去找到自己的坐标。我想儒释道的内容,大家都有系统地学习和分析,我只想说这一切和“一”到底是什么关系?“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正。”也就是我们学过的所有知识的架构不能是一个物理组合的叠加,而应该是化合的反应,就是最后你能让它动态合一。刚才王先生说到的“知行合一”,其实也是这样。要按王守仁当年的说法,叫“知是行的主意,行是知的功夫;知是行之始,行是知之诚”。圣人只做一事,不可分为二处。也就是你知的时候已经在行了,行的时候必然已经知道了,从来都不是先知而后行。所以我们现在缺少的不是资源,而是融合。

今天这个“真·善·美”的主题,如果真的能把它在自己的工作环境里面落实到天人合一,知行合一,情景合一,真、善、美就可以找到一个修行的途径。我们现在都觉得这个东西好,但是途径在哪里?我自己理解的知行合一是什么?其实是儒释道在个人修行中的融合,这样的一种融合首先其实还是从中国的儒家开始的。儒家是教我们进入社会,在社会中你去了解什么、做什么。我到现在都还觉得“仁义礼智信”就是中国的核心价值,这些价值在不同的时代,可以根据生活的一些观念去做微调,但是它的核心价值是不会变的。为什么呢?它不仅是真理,而且它是一种可实践性的真理。

 

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