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黄胜海副教授海哥四海书院

海阔天空。我教故我在;我学故我在。黄胜海副教授 法学硕士 经济学学士 本科生导师

 
 
 

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关于我

黄胜海,姓黄,名胜海,字四海,号云海。1968年10月出生,1987年9月考入广州高校求学,1991年7月在广州开始大学执教生涯。职业大学教师,副教授,法学硕士、经济学学士,本科生导师。经济、文化学者、专家、研究员。学习征途。山东孙子研究会理事。路漫漫其修远兮,吾将上下而求索。主要研究方向:政治经济学,国际政治经济学,中国经济,中国文化。主要教授课程:《孙子兵法》《老子道德经》《周易经》《孔子论语》《演讲与口才》《涉外谈判学》《形势与政策》《社会实践》《创新创业基础》《政治经济学》《资本论》《自然辩证法》

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老子与庄子  

2016-01-05 23:30:58|  分类: 4《老子道德经》 |  标签: |举报 |字号 订阅

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老子与庄子

道,是先秦思想家共同关注的重要范畴,堪称轴心之心。诸子百家著书立说论述天下大道,而老庄尤以本体论、宇宙论见长。

陈鼓应:的本意是人行走的道路,后来引申出技艺、方法、事理、秩序等涵义。这个字在《老子》书中出现了73次,不同语境中的意义不尽相同。老子说:道可道,非常道。第一个道,包含自然界的现象规律,以及人世间的规范习俗。第二个道,即言说,用语言文字表述道理,同样属于经验世界。第三个道,常道,就是永存之道。老子把思考的范围由人世扩展到宇宙,这个意义上的不可名,因为它无形。如果有形,就成了具体之物,而老子认为是万物存在的根源,先于任何可以称谓的东西。有就会被限定,勉强用来称呼,只是为了方便起见。

形而上的落向经验世界,作用于人生,就称为各家都在谈,老庄把人道跟天道相关涉,提升到宇宙本根的层面,探讨天地之始”“万物之母。从天地的起源、万物的本根,带出天地人整体性的思考。老子讲道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉,所以张岱年先生认为老子把人的地位提到了天地的高度。

《庄子》思想具有异乎寻常的突破性,比如宇宙这个范畴就是庄子提出的,人置身无穷尽的时空,以个体生命通向宇宙生命。老庄喜欢探讨宇宙论、本体论,与各家有所不同。但是人道范围,又有很多同通之处,比如孔子讲仁者爱人,实际上各家都认同。

天道、人道贯通呼应是中国哲学的重要特点。我们似乎觉得,老子谈天道多些,而注意力更多地落向人道;庄子谈人道多些,其注意力则倾向于融入天道。

陈鼓应:这个很有意思。中国哲学用《史记》的话说,究天人之际,通古今之变,一个讲空间的扩展,一个讲时间的绵延,拉开无限开阔的时空维度。老子推天道以明人事,他谈人道都从天道推演出来,为的是扩大人的思想视野。比如《老子》第五章天地之间,其犹槖籥乎?虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。天地广大而虚空,像风箱一样中空,风箱一鼓动,创造因子就涌动起来。道体是虚的,所以心灵也要虚静。空灵的心境才能照见多彩的世界,人要有开阔的心胸、开放的心态。

老子讲天之道利而不害,圣人之道为而不争,还有生而不有,为而不恃,长而不宰等等,都是天道推演人事的思维方式。罗素说人类有两种意志,创造的意志跟占有的意志。老子主张人道效法天道,就是要发扬创造的意志,收敛占有的意志。老子说的为无为,就是不专权,不集权,不滥权。黄老学派主张各司其职,经济、法律、教育、财政、卫生等等,各自按照自身规律良性发展。

《老子》五千言是救世之书,实际说来人法地,地法天,天法道,道法自然是一种人间社会的关怀。老子偏重治国,而庄子偏重治身,他从个体生命出发,注重养形、养神。庄子推崇精神境界,人的形迹很小,但是心很大。他用浪漫主义的笔法、文学的想象力,描绘鲲鹏展翅的壮阔景象,借形的巨大,衬托心的宽广,所以说逍遥游的主旨是游心于无穷

老子无为,庄子游心,这是老跟庄在内涵上的重要差别。《老子》书中讲无为12次,除了道常无为,其他都是从政治角度对管理阶层提要求。《庄子》书中出现了180多次,主要描写由封闭的心灵到开放的心灵,敞开精神空间。

庄子不给中央领导写建议书,不帮着出谋划策,也不参加写作小组,他就是平民知识分子,表达民声。老子向领导阶层说话,庄子则转向个体生命,使人思想开阔、精神自由,进入自适自得的生命状态。庄子讲无为三次,也都是这个意思,他很少直接谈现实政治。

游、忘、适、真、任、安、情,庄子及其后学提出这些关乎心灵的范畴,似乎从老子人法地,地法天,天法道,道法自然思想中受益。老子的天人观念转换成庄子的生命境界,是怎样完成的?

陈鼓应:实际上老子所讲的是一种预设,就是他在经验世界中体悟的道理。他同时指出道的一些特质,例如静、虚、明等。而庄子继承的思想,以道为生生者。中国古代哲学举凡阐述天地万物蓬勃生机,皆出自庄子。庄子提出气化论,以解释万物的生成、演化。庄子认为是自然界的基本物质,人的生死就是的聚散。《至乐》篇说:察其始而本无生,非徒无生也而本无形,非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与为春秋冬夏四时行也。不仅本无生,甚至本无气,那是的状态,而道生出气,气化出万物。

庄子还认为,天地万物统一于气。道生化万物,而气是道与万物的中间环节,并承载着万物的统一性。庄子借本无”“变而有的气,将老子玄之又玄的道,化予万物生生,由自然的存在转入生命的境界。同时在自然论方面,庄子更为深入地发挥了人的自由性跟自在性。

《知北游》说通天下一气耳,而气又有阴阳之分,《田子方》说两者交通成和而物生焉,并且讲到身是天地之委形,生是天地之委和,性命是天地之委顺,认为个体生命是天地阴阳两气交通的产物。性命源于天地,万物同体并生,《齐物论》说天地与我并生,万物与我为一,人的存在当从宇宙的规模来把握它的意义。

庄子把生命看成是气的凝结与消散,世间万象假于异物,托于同体,现象万物是气的聚散,整个宇宙是一气之大化流行。庄子的人生观融于其气化论的宇宙观,在《大宗师》得出游乎天地之一气的人生态度。

在庄子看来,宇宙是个生生不息的大生命,个体生命从宇宙大生命中偶生,终究还要复归于天地生命母体,所以他培养一种安时而处顺”“安排而去化的态度。是庄子宇宙观一个基本概念,而则是庄子人生观一个至高境界。是庄子人生哲学最独特、最具有代表性的观念。所谓,是个体生命自得自适的意境,不仅是主体精神在困顿中获取自由,也是主体心灵在观照万物中体悟美感。《德充符》说游心乎德之合,《田子方》说得至美而游乎至乐,并且讲到与物为春

老跟庄最大的不同,就是庄子讲。庄子有《逍遥游》《齐物论》,而老子没有这个概念。而且到战国时代这个概念出现了,孟子树起道德心,庄子树起审美心。孟子讲思之官,就是鼓励发挥思想的功能跟精神的作用。人要建构思想生命,成就精神生命,开显心思与心神。

庄子说游心于无穷,这几个字非常重要。游心不只是精神自由的表现,还是一种审美的人生态度,是艺术人格的体现。《庄子》书中五次谈及游心,都很精彩。庄子重视生命的内涵,要保持内在精神的自得自适,这与他所处的战国中期有很大关系。

道家从老子开始就特别重视,庄子及其后学崇尚返真”“贵真,进而主张任性命之情”“安性命之情。道家推崇内心的真情实感,所谓仁义其非人情乎”“礼者因人之情,与郭店出土的《性自命出》篇所谓道始于情”“礼作于情等命题可以相互参照。

《大宗师》写颜回坐忘,所谓就是自在、自得、自适的主体感受。《达生》篇有很好的解释:忘足,履之适也,忘要,带之适也,忘是非,心之适也。《达生》讲心之适指心灵的安适,讲事会之适指处境的安适,进而又讲本性常适以至于无往而不适的境界,清人郭庆藩称之为忘适之适。庄子通过寓言写颜回忘礼乐”“忘仁义,最终离形去知乃至同于大通,这是个体生命通向宇宙生命而与之合一的精神境界。

:庄子在庄周梦蝶这则寓言里提出了物化。先秦诸子当中,似乎庄子对于有着不同寻常的感受与认知。

陈鼓应:昔者庄周梦为胡蝶,栩栩然胡蝶也。自喻适志与,不知周也。俄然觉,则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与?胡蝶之梦为周与?周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物化。《齐物论》篇尾这段庄周梦蝶,呼应开篇首段的主旨吾丧我吾丧我物化首尾呼应,将个体自我提升出来,发觉与宇宙万物会通的大我。《庄子》书中写到,语境不同意涵不同,有时指自我中心的个体,有时指社会关系中的存在,有时指参与宇宙大化的大我。庄周梦蝶承接开篇吾丧我,写个体生命翛然而往,翛然而来,融入宇宙大化流行之中,此之谓物化周与胡蝶,则必有分矣。此之谓物化。最后这两句非常关键。,是重要的哲学范畴。是讲个体生命,时空中的存在体;是讲宇宙的大化流行。庄周梦蝶须从《齐物论》的主旨来看,个体生命千差万别,又在宁宙大生命中相互会通。庄周和蝴蝶必有分矣,庄子却借梦境打破二者的区分。在庄子的气化论中,死生一体,无数个体生命起起落落,时而化成庄周,时而化为蝴蝶,个体生命终究融入宇宙大生命。物化要与道通为一联系起来看,是庄子哲学重要的范畴,鲲可以化而为鹏,庄周可以化而为蝴蝶,大化流行,个体生命在宇宙大生命中不住地流通、会通。

比之庄周梦蝶,我个人更欣赏濠梁观鱼的故事。惠子凭理性分辨问题,而庄子则以感性观赏世界。早先我认为庄子在逻辑上流于诡辩,后来我慢慢体会到,请循其本并不是从头解释。所谓循其本是指,从心、性、情来观照,人与人之间情性可以相通,人与物之间也是如此。庄子站在感性同通的角度观看事物,一下就把精神领域敞开了。

道物无际也是先秦道家重要的创见,用来说明道的无所不在,人物、动物、植物、矿物,都有道在里面。后来道教、佛教受此影响,《道教义枢》讲一切含识,乃至畜生、果木、石者,皆有道性,宋以后讲草木成佛,都是这一思想的延续。

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